Question détaillée :
Je suis une femme qui porte le hijab depuis six ans. J’ai grandi dans une famille qui m’a appris que je le porte pour Dieu, tout comme la prière, et que c’est une obligation religieuse. Cela me suffisait jusqu’à l’année dernière, lorsque j’ai eu une discussion avec une personne qui ne croit pas que le hijab soit une obligation.
En essayant de défendre mon point de vue, j’ai fait des recherches, mais au lieu de renforcer ma conviction, celles-ci ont eu l’effet inverse.
Voici ce que j’ai découvert : le verset souvent cité pour justifier le hijab est la suivante :
« وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ »
En consultant un dictionnaire arabe (mu‘jam), j’ai trouvé que le mot « خُمُر » signifie simplement « couvrir », sans désigner spécifiquement la couverture des cheveux, contrairement à ce qu’affirment certaines interprétations. Je me suis alors demandé : pourquoi portons-nous le hijab pendant la prière ? Où est-il mentionné, dans la religion, qu’il faut porter le hijab pour prier ?
Je n’ai trouvé aucun verset qui l’affirme, mais j’ai trouvé un hadith fréquemment cité :
« يا أسماء إن المرأة إذا بلغت المحيض، لم يصلح أن يرى منها إلا هذا وهذا »
Cependant, ce hadith est faible. Comment une obligation pourrait-elle reposer sur un hadith faible ?
J’ai également trouvé un autre hadith, considéré comme plus authentique :
« لا يَقبَلُ الله صلاةَ حائض إلا بخمارٍ »
Mais là encore, le mot « خمار » signifie simplement « couvrir » dans le dictionnaire, sans préciser les cheveux.
Par ailleurs, je trouve très étrange que, dans les années 1970, même les femmes d’érudits islamiques — y compris des savants d’Al-Azhar — ne portaient pas le hijab. J’ai eu l’occasion de discuter avec deux épouses de savants d’Al-Azhar qui ne le portaient pas à cette époque. Lorsque je leur ai demandé pourquoi elles l’avaient adopté plus tard, elles m’ont répondu qu’il n’y avait pas, à l’époque, de prise de conscience quant au fait qu’il s’agissait d’une obligation .
Alors pourquoi Al-Azhar, qui constituait une référence majeure de la culture islamique, n’a-t-il pas promu le hijab comme une obligation auparavant ? Qu’est-ce qui a changé ?
Réponse :
Comprendre un verset — en particulier lorsqu’il s’agit d’établir une loi de la sharī‘a ou une obligation religieuse — n’est ni simple ni facile. De nombreuses étapes doivent être suivies dans le cadre de l’émission d’une fatwa, et plusieurs éléments doivent être pris en compte pour interpréter correctement un verset, tels que les asbāb al-nuzūl (les causes de la révélation), le contexte historique etc. Ainsi, comprendre une loi de la sharī‘a ne peut se faire uniquement à partir d’une traduction ou d’un dictionnaire.
La connaissance du sens des mots arabes, en général et dans le Coran en particulier, constitue l’une des étapes nécessaires à la compréhension d’un verset. Il existe différents mu‘jams pour les mots arabes et coraniques. Toutefois, les traductions ne sont jamais parfaitement exactes pour plusieurs raisons. Par exemple, les ouvrages de mu‘jam sont généralement rédigés en arabe avant d’être traduits dans d’autres langues. Même au sein des mu‘jams, on observe différentes méthodologies et théories concernant l’évolution et l’expansion du sens des mots. Par exemple, certains auteurs — comme l’auteur de Maqāyīs al-Lugha — soutenaient l’idée d’une racine unique à partir de laquelle dérivent les autres significations d’un mot, tandis que d’autres acceptent la théorie de significations multiples pour un même terme. Il est donc essentiel de vérifier quel mu‘jam a été utilisé pour comprendre le mot « خمار ». De plus, il faut tenir compte du fait que le sens des mots peut évoluer avec le temps.
Le verset de la sourate An-Nūr n’est pas la seule, dans le Coran, à faire référence au hijab. Il y a également le verset 59 de la sourate Al-Aḥzāb, qui aborde explicitement cette question. À partir de ce verset, de nombreux exégètes, tels qu’Al-Zuḥaylī dans Tafsīr al-Munīr, Maḥmūd al-Ālūsī dans Rūḥ al-Ma‘ānī, Ibn Kathīr dans son Tafsīr, ou encore Al-Jaṣṣāṣ dans Aḥkām al-Qur’ān, ont conclu que le hijab implique non seulement la couverture du corps, mais également, selon certains avis, celle du visage.
Concernant le verset de la sourate An-Nūr que vous avez mentionné, plusieurs éléments doivent être pris en compte, dans la limite des capacités des langues française ou anglaise — l’arabe étant une langue beaucoup plus riche, de nombreuses nuances pouvant se perdre à la traduction.
- Le terme « يَضْرِبْنَ » indique une action ferme et déterminée ; il exprime donc une injonction claire adressée aux femmes. Allah (swt) n’a pas utilisé le terme « يَجْعَلْنَ » (« placer »), mais « يَضْرِبْنَ », qui comporte une connotation de rigueur et d’insistance dans l’ordre donné.
- En arabe, la préposition « عَلَى » signifie « par-dessus ». Ainsi, cette partie du verset indique que poser le khimār (خمار) par-dessus est une obligation. Le verset ne dit pas simplement qu’elles doivent le porter, mais qu’elles doivent le porter par-dessus (علی). Couvrir « par-dessus » implique nécessairement qu’il y ait quelque chose à couvrir ; autrement, le sens même de la couverture serait annulé — tout comme un cadeau placé sans boîte perdrait sa fonction.
- Le reste du verset est également fondamental, notamment l’expression :
« وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا » – (« et qu’elles ne montrent pas leurs atours, sauf ce qui en est visiblement apparent »).
Il est généralement admis que les cheveux font partie des atours féminins.
- Enfin, il convient de prendre en compte le contexte socioculturel des années 1970. Dans des pays comme l’Égypte ou la Syrie, la culture dominante était largement influencée par des courants médiatiques plutôt que religieux, contrairement à des pays comme l’Irak, l’Iran ou l’Arabie saoudite.
Mohhamad Mosayyebi
